LA VIDA DE PI. UNA AVENTURA EXTRAORDINARIA
(Life of Pi, Ang Lee, 2012)
Excelente basura. ¿No es eso lo que
acostumbra darnos el mundo de hoy, con sus ultra-sofisticados logros técnicos,
sus super-profesionales artistas, y la mayor indigencia intelectual y oscuridad
de espíritu? De esto abunda esta oscarizada y por momentos extraordinaria película.
El protagonista de la historia es un
hinduista-católico-musulmán (sic) que además enseña la kábala judía en la universidad
(también aparece en la película un simpático budista, ¡cómo no!). Le narra a un
escritor ateo canadiense su “aventura extraordinaria”. El protagonista, llamado
Pi, siendo adolescente, naufragó cuando su familia se trasladaba de India a
Canadá en un gran barco, donde llevaban los animales de su jardín zoológico.
Sobreviven sólo él y un salvaje tigre de bengala. La película cuenta con
notables recursos las increíbles aventuras de este naufragio (especialmente
lograda está la escena del naufragio mismo).
La antigua arca de Noé, podría decirse, renovada
aquí, fracasa: una nueva espiritualidad interreligiosa triunfa en la
sobrevivencia del chico Pi en ese bote salvavidas. Notablemente, se dicen cosas
tremendas: “La fe me llegó a través del hinduismo y hallé el amor de Dios a
través de Cristo. Pero Dios aún no terminaba conmigo. Se me presentó de nuevo
con el nombre de Alá”. El padre del chico, que es un racionalista, le
dice con sentido común: “No se puede creer en tres religiones a la vez. Creer
en todo al mismo tiempo equivale a no creer en nada”. Claro que entonces le
propone empezar por la razón porque “la ciencia nos ha llevado a entender el
universo más que la religión en diez mil años” y salta allí la voz de la
esposa: “La ciencia nos enseña de lo que pasa afuera, la religión de lo que
pasa dentro de nosotros”. En definitiva: “La fe es una casa con muchas
habitaciones”, tal como enseñan los modernistas conciliares.
Decía Chesterton: “El Cristianismo repentinamente satisface y perfecciona el instinto
ancestral del hombre de estar en la posición correcta; en esto lo satisface
soberanamente; por su credo la alegría se convierte en algo gigantesco y la
tristeza en algo accidental y pequeño” (Ortodoxia). Por el contrario, el
final de la película sugiere que es la decisión subjetiva del hombre la que
define esta satisfacción, respuesta que en verdad no satisface a nadie y deja
un aire de tristeza indisimulable. Por eso puede decirse que esta brillante
película fracasa absolutamente: porque el paganismo es ese tigre no
domesticable, ese tigre bestial a lo sumo mantenido a raya pero el cual nunca
podrá ser llamado “hermano tigre” por el protagonista humano, aunque tenga
hacia él una conmiseración muy humana; el cristianismo, en cambio, es San
Francisco escuchado por los pájaros, o hermanado y respetado por el dócil lobo de
Gubbio; es San Antonio y la burrita del milagro, o San Antonio y los peces del
mar; es San Martín de Porres obedecido por los ratones; es el burro de Balaam.
Es “El Principito” domesticando a un zorro bajo los cielos del buen Dios, que
no es el dios de esta película mentirosa, que sin dudas le hubiese encantado a
Borges.
La dirige un chino que también filmó el
western de cowboys maricas “Secreto en la montaña”, una del increíble “Hulk” y
no sé qué otras promocionadas inmundicias más.
YUMA
(Run of the arrow, Samuel Fuller, 1957)
Muy interesante película, con la intensidad
que caracteriza la filmografía de Fuller (“el cine debe ser un campo de
batalla”, decía), que plantea el siguiente asunto: un soldado dixie (Rod
Steiger) se encuentra al terminar la guerra de secesión de U.S.A. (1865) con un
panorama triste de derrota y muerte y, no pudiendo soportar el tener que
convivir bajo el mandato de sus vencedores, a quienes odia profundamente,
decide dejar a su familia y su tierra para irse al lejano Oeste, donde viven
las tribus salvajes. El dixie prefiere ser un indio salvaje a ser un yanqui más
salvaje aún. Merced a una serie de proezas, azares y su propia determinación,
logra insertarse en una tribu sioux al “casarse” con una india (Sara Montiel, tan
bella como una supermodelo: eso era Hollywood, no se olvide).
Hasta allí tenemos un filme potente, políticamente
incorrecto y hasta sospechosamente indigenista. La cosa se complica cuando
Fuller, un agnóstico, decide abordar el tema religioso. Pues sucede que al
ingresar a la tribu el dixie deja bien en claro que él desea seguir teniendo su
religión, pues es cristiano. El cacique (Charles Bronson) lo acepta porque,
dice, ambos tienen el mismo Dios, aunque tengan diferentes religiones. Pero
hete aquí que una serie de circunstancias hacen que el dixie-sioux tenga que
volver a tomar contacto con los odiados yanquis, en la figura sobre todo de un
teniente deplorable (bastante caricaturizado por Ralph Meeker) al que él había
herido el último día de la guerra, que llega al frente de un regimiento para
concertar un tratado de paz con los sioux.
El odio y el deseo de venganza vuelven a
surgir en el dixie, pero…el salvajismo de los indios, que despellejan vivos a
sus enemigos, no es para él. La mujer se da cuenta y se lo dice: tú no eres
como nosotros, eres americano, ellos son tu pueblo. El tipo termina
admitiéndolo, y, tomando una bandera norteamericana, decide retornar a la
civilización.
Pero, y acá viene la cuestión clave, ¿es sólo
una diferencia de nacionalidad el problema entre los americanos y los sioux? ¿O
se trata de un problema religioso? Cuando el dixie tiene piedad y recuerda que
sus enemigos son humanos, ¿actúa como americano o más bien como cristiano? ¿No
fue acaso el cristianismo el que civilizó a los hombres, el que educó a los
bárbaros, el que venció el horror del paganismo? ¿Y no es la ausencia del
cristianismo el que hizo que los yanquis y también los dixies de entonces se
masacraran y odiaran y se encerraran inhumanamente en campos de concentración?
¿No es la ausencia de cristianismo lo que hace que los blanquitos americanos de
hoy torturen y masacren en todo el mundo como podrían hacerlo entonces esos
sioux? ¿No fue el cristianismo el que civilizó a los indígenas de Iberoamérica,
y el falso cristianismo el que exterminó a los indios de América del Norte?
Como suele hacer el cine, Fuller en esta
película plantea bien la pregunta, pero no da una buena solución. Ese ha sido y
es el problema de los Estados Unidos de América.
EL
CANTO DEL GALLO (Rafael Gil, 1955)
Excelente, tal vez la mejor película de
Rafael Gil. Muy superior a la tan promocionada “El fugitivo” de John Ford, de
tema similar. El asunto: en un país comunista X, los sacerdotes son
perseguidos, encarcelados y matados. Un cura miedoso (Francisco Rabal,
excelente, tal vez porque siempre fue un ateo empedernido, por momentos parece
un anticipo del Nazarín que hará con Buñuel) es atrapado por la policía del
régimen. El jefe de la brigada comunista es un excompañero suyo en la escuela, que
le propone firmar una declaración donde renuncie a su religión para salvarle la
vida. El cura lo hace y corre a refugiarse en una casa de departamentos donde
viven una prostituta, una familia con un niño, una pareja de viejos que quieren
casarse, etc. En ese micromundo sobrevive corroído por el remordimiento,
mientras nuevas caídas se le agregan a su humillación. Hasta que una revuelta
popular hace caer el gobierno comunista. El cura vuelve deshecho a su pueblo
natal, y en brazos de su madre encuentra la solución a su angustia: ir a
confesarse al obispo local. El cura recibe una segunda oportunidad y no la
desaprovecha, dedicando su vida a obras de caridad. Frente a frente con su
captor de aquel entonces, invertidos ahora los roles, tendrá la oportunidad de
reparar el daño hecho y reconciliarse del todo con Nuestro Señor, en la
posibilidad de salvar un alma.
Todo esto vale y nos llega porque Gil sabe
crear el clima adecuado donde el estado de ánimo del cura y el ambiente
opresivo de la tiranía –salpimentados con una pizca de humor- se muestran con
el ritmo adecuado, con una escenografía de estudios que nos recuerda a “El
tercer hombre” y su glorioso blanco y negro, y porque no cae nunca en la
solemnidad y pompa que eran muy comunes en el cine histórico o religioso
español de entonces.
MONSEIGNEUR LEFEBVRE, UN ÉVÊQUE DANS LA
TEMPÊTE (Jacques du Cray, 2012)
Flojo documental, por las siguientes razones:
primero, el director acumula uno tras otro testimonios de personas que hablan a
cámara, intercalando a veces fotografías o filmaciones de Monseñor Lefebvre.
Las palabras, que tan importantes son, se comen a las imágenes. Pero como se
trata de un audiovisual, debe haber un equilibrio. De lo contrario, nos
bastaría con leer un libro –por caso, la biografía de Mons. Tissier en la que
se basa el director- o escuchar sólo el audio para enterarnos de todo. Parece
más bien un trabajo periodístico de divulgación, por lo tanto sin mérito
artístico de parte de su realizador. En otras palabras, televisión antes que
cine. Segundo: son muy valiosos los testimonios de quienes conocieron a
Monseñor, sobre todo de su hermana y familiares, y las imágenes de archivo de
él. Pero todo eso basta para conocer cierto aspecto de Monseñor Lefebvre, que
no es el único ni tal vez el más importante y digno de conocerse. Llama la
atención que no aparezcan testimonios de los obispos (sólo aparece Mons. Tissier
en calidad de biógrafo), por ejemplo Mons. Fellay, Superior General de la
Congregación que Mons. Lefebvre fundó (sí aparece el P. Schmidberger, que fue
el anterior Superior General). Lo lógico indicaría que apareciera el testimonio
de quien hoy encabeza la obra legada por Monseñor Lefebvre, aunque más no sea
para referirse al momento de las consagraciones episcopales. Sin embargo, ni
ese testimonio, ni el de los otros obispos figura. Presumimos: sería incómodo
tener que incluir a Monseñor Williamson y sería notoria su única ausencia. Así
que: saquemos a todos. Pero esto, lógicamente, vuelve incompleto el documental.
Tercero: nos parece que el Mons. Lefebvre de sus últimos años, el más duro para
con los modernistas romanos, está escamoteado. Son abundantes sus declaraciones
o entrevistas que podrían haberse incluido, pero no están. Inclusive fragmentos
de su tan valiosa “Carta a los católicos perplejos”. Pero ninguna de estas
obras se menciona.
En definitiva, una aproximación interesante a
ese gigante de la Iglesia que fue Mons. Lefebvre, pero que no llega a dar una
definición o sentido esencial de su personalidad, como indicaba debía ser la
biografía don Eugenio d’Ors.
